domingo, 5 de octubre de 2014

CRITICA AL DEGRADANTE PACTO ENTRE IGLESIA y CAPITAL



CRITICA AL DEGRADANTE PACTO ENTRE IGLESIA y CAPITAL

JORGE RIECHMANN, HUSMEADOR DE LO POSIBLE
Presentado por Paco Puche. 04-10-2014.

EMPECEMOS POR SU CONCLUSION:

“Conclusión dialéctica: la palabra es profana (común) aun así es sagrada (descomunal).  Los  que están a cubierto, resguardados por sus dioses, se ríen del barón de Munchausen porque trata de elevarse tirándose inmanentemente de su propia coleta. Los que apreciamos la inteligencia vital del barón sabemos que estando a la intemperie el sol culminará su empeño. Somos hijos de las estrellas desde el principio al fin, y el grave extravío civilizatorio que sufrimos se debe a nuestra imposible pretensión de ser como dioses, y poder independizarnos de Gaia.”

En mi opinión la sumisión a dioses es:  

1ro,  fuente de alienación psicológica y sociológica.  El quehacer cotidiano  requiere de unidad de cuerpo y mente para que ese quehacer contribuya a la formación humana de manera saludable, pero cuando  EL QUE HACER Y EL COMO HACERLO se separan, cuando nace el capitalismo, el hombre empieza a ser tratado solo como un medio para un fin. El ya no  participa en la elaboración de los fines de la producción, como ocurría en el sistema feudal; con el fordismo capitalista a inicios del siglo pasado empieza a crearse una fractura psicológica  que 1ro separa al individuo de su propio trabajo (con el que no se siente feliz) y luego del resto de los trabajadores a quienes teme decir lo que siente. Esta separación es llevada luego a la  familia en donde se crean conflictos internos y de educación de los hijos.

Todo esto genera un estado de stress y soledad para el trabajador que es deshumanizado y  cosificado mas y mas. Hacer lo que hace porque necesita dinero para cubrir sus necesidades lo va convirtiendo  en un mero objeto.  Se requirió la ayuda de las iglesias para paliar esta miseria material e ideológica y mas tarde de la TV.  Pero los dioses , sus santos y los cancerberos de Iglesia  no pudieron ayudar a disimular la barbarie del sistema, sino solo convertir al creyente en un auto-alienado sumiso.  Para eso sirvió la iglesia y sus dioses, para generar una relación “humana” ficticia entre el sistema y el individuo alienado . La degradación del sistema  (cosificación del individuo) vino de la mano con la degradación ideológica  (alienación religiosa: creer en un reino celestial que compensara sus sacrificio hoy) y de la mano también con los cigarros, las drogas, la violencia y criminalidad.   

2do la creencia en dioses es la madre de todas mentiras y falsificaciones sobre la realidad de la opresión y las miserias materiales y morales que sufre un individuo.  Otorgarle poder al rey o al Presidente en nombre de Dios  (el lema “Dios bless America”, lleva esa intención)  es una forma de anular la mente y capacidad de raciocinio de un ciudadano. En otras palabras, es una forma de otorgar poder a quienes nos oprimen y eso es una forma de alienación psicológico social.   

3ro.  los dioses y sus iglesias nacieron históricamente cuando la ciencia no había aun alumbrado el camino de la auto-realización humana: en el medioevo.  Entonces atribuir a dios una sabia lección de la experiencia fue una forma de afirmar su legitimidad.  Cuando la reforma anti-feudal y anti-católica  se expandió por Europa, los dogmas del pasado empezaron a devenir obsoletos. El renacimiento y la ilustración afirmaron el poder la ciencia sobre las falsedades de las iglesias del Oriente Medio.  Nacio entonces la necesidad de una moral sin dogmas, el secularismo. La física y la astronomía hicieron trizas muchos de  los viejos dogmas medievales. Sin embargo, la riqueza mal habida de estas iglesias (oro y plata del sur de América) les permitió  sellar pactos de unidad con el capital naciente  a condición de que la iglesia avale la brutalidad con que fue impuesto el sistema capitalista.

Hoy el capitalismo no necesita de dogmas religiosos pero usa a los dogmáticos de las tres iglesias para acrecentar su poder y expandir sus intereses. El uso americano del ISIS es la prueba más perversa de la barbarie alienante del neoliberalismo capitalista contemporáneo.

Riechmann ateo? 

Lo dudo, aunque si creo que en su dualismo incoherente hay prosa y poesía entreverada. De verdad admiro varias de sus reflexiones poéticas, como esta por ejemplo:
  
Desaparecen las eras/ y se construyen chalés adosados/
desaparecen los ríos/ y se construyen autopistas/
desaparecen los hombres y mujeres/ y da miedo mirar,  oler, decir/
lo que están construyendo.

SI Riechmann hubiese sido consecuente  con su tesis “Somos hijos de las estrellas desde el principio al fin” habría concluido:   

1ro, que el sol es la mayor fuente de energía y vida en este planeta y/o que no se necesita más dioses que el sol y la madre tierra, como creen muchos quechuas de Peru y varias religiones del Este.

2do, que no necesitamos de los otros dioses, ni de los barones ni reyezuelos que vivieron de los dogmas, tabúes y rituales feudales creados en el Medio Oriente. Judíos, cristianos y musulmanes, por igual carecen de una ética que no sea la ética utilitaria –solo lo que me sirve es bueno- y por ello comparten una moral decadente, autoritaria e inhumana. “Por sus hechos los conoceréis”, reza un parágrafo del antiguo testamento que las 3 liturgias por igual comparten. Y los hechos hablan bien claro:  

Los más graves y horrendos crímenes de la historia humana se han sido cometidos y siguen siendo cometidos en nombre de Dios y con el aval de esas tres religiones. No hay dictadura genocida que no hay contado con el aval de los cancerberos de estos dogmas. Desde los crímenes de la Santa Inquisicion hasta los de Hitler –incluyendo sus nietos en Kiev- y las carnicerías de los zionistas israelis contra los pueblos Palestinos,  todos ellos son cómplices de horrendos crímenes contra la humanidad. Y todo eso se hizo en nombre de Dioses  y sus iglesias.

A nivel académico diría que:

1ro, la conclusión de Riechmann no tiene nada de dialéctica y,

2do, que si Riechmann hubiese leído a I Kant “Religion within the Limits of Reason Alone” no habría cometido semejante incoherencia.  Cuando Kant hablo de razón se refirió al avance de la ciencia, siguiendo la línea racionalista de Spinoza para quien la naturaleza es causa de sí misma y no necesita de dioses para explicar sus leyes. Para ambos la libertad humana está fundada en el conocimiento de la necesidad, la necesidad como categoría filosófica que refiere a las leyes de la ciencia.

======== 

AQUÍ ALGUNOS EXTRACTOS DEL ARTÍCULO:
HUSMEADOR DE LO POSIBLE

“Oh, alma mía, no aspires a la vida inmortal
y esfuérzate en la acción a ti posible”,
Oda V de Píndaro

Jorge Riechmann (Madrid, 1962) dice:
no soy siervo de nadie y tú eres mi dueña.
Como a veces me dice a mí una buena amiga,
si crees que te vas a morir mañana, no desperdicies  el mundo en un solo trago”.

Los ateos son gentes muy interesantes. No renuncian ni a lo inesperado, ni a lo probable (a esto para qué), ni a lo improbable posible. Están siempre atentos.  Los ateos escuchan más que ven de vista natural. Tienen también visiones fulgurantes. Adoran las palabras, la palabra que revela:
a qué más /si tanta suerte tuve/ de tener la palabra/ palabra.

Saben de su pequeñez, quizás insignificancia comparada con el cosmos:
la historia: algunas notas borroneadas a píe de página/ y un puñado de interpolaciones apócrifas/ en el gran hilo humano/ animal mineral bacteriano galáctico/ de la poesía.
La historia  sigue, la vida lo es todo. Los seres humanos no somos apenas una nota a píe de  página (otra) de los Diálogos Cósmicos; pero esa breve nota es la que nos proporciona el sentido. Es el hilo de la obra inacabada lo que nos conecta.

EL VÍNCULO, nos lo está siempre recordando Jorge, está ahí, no aquí, ni allí, ahí.

Nos dice: pocas ideas más importantes para mí que la de vínculo. Como dice el texto sioux,
todo lo viviente está unido por un cordón umbilical, las altas montañas y los arroyos, el maíz y el búfalo que pace, el héroe más valiente y el tramposo coyote...

¿Qué otros vínculos?: le cedo la palabra al poeta:
Los que unen a los ciudadanos en la asamblea y a los amantes en el lecho; los vínculos entre el  pasado y el futuro, y entre la memoria de uno y la de los demás; los vínculos entre uno mismo y su propia experiencia; entre el acto y sus consecuencias; entre los genes del hombre y los del pez; entre el agua que me constituye y el agua del océano. Los vínculos son internos a este mundo.

Y en el reverso, como bien veía Freud
el instinto de destrucción busca la disolución de las conexiones, destruyendo así las cosas”.

Le molesta especialmente a Riechmann el primitivismo. Ese pretender que todo se frustró al abandonarse el paraíso de la inocencia, con la aparición del homo sapiens, sapiens. Y nos puede llamar a engaño que, a la vez, abjure del progresismo imposible, del estilo del que espera que todo tiempo futuro será inevitablemente mejor. Por ello nos propone, también, desandar lo andado pero sabiendo que uno se va a encontrar en lugar diferente a aquel que estuvo, porque ha cambiado el sitio o ha cambiado uno:
han pasado cuatro años y eres otra- la misma, claro, y otra-, la metamorfosis se ha cumplido.

Esto me recuerda a aquella sentencia enigmática de Maturana que en un festival de propuestas de cambio inesperadamente apostillaba “todo cambia en torno a lo que permanece”. Claro, si leemos bien a Jorge para “avanzar” es necesario “volver” a la comunidad, a la interioridad, a la biomímesis (retro-progresividad, podríamos titular a esto).

De algo, sin embargo, nunca se vuelve: del amor a la amada: Amarte sin regreso.

Todos somos hermanos y una unidad es muy importante: por eso que estemos en la época de  la historia de la humanidad en la que haya más seres humanos (y otros animales) que padezcan más hambre, sed y sufrimientos que nunca antes jamás, nos califica como una época muy, pero que muy poco civilizada, a pesar de nuestros refinamientos.

Y de nuevo surge la pregunta de Brecht: ¿hay un sitio para la belleza?  
En nuestras tinieblas no hay un sitio para la Belleza. Todo  sitio es para la Belleza.

Me dieron por nombre Riechmann, del alemán riechen : oler, olfatear, husmear. Riechmann es el husmeador , yo he añadido “ de lo posible” , como he tratado de justificar en este texto para aplicarlo a alguien que ama este mundo y que sólo cree en él.

Te cedo la palabra no sin antes leer este poema tuyo que nos viene como anillo al dedo, en esta provincia de la especulación:

Desaparecen las eras/ y se construyen chalés adosados/
desaparecen los ríos/ y se construyen autopistas/
desaparecen los hombres y mujeres/ y da miedo mirar,  oler, decir/
lo que están construyendo.

Muchas gracias.

======= 

No hay comentarios:

Publicar un comentario